小張的部落格: 布袋龍江庒卿雲廟丙戌年三朝祈安王醮大典

龍江庄部落是由布袋嘴、溝仔口蔡姓，及岑兜蕭姓，為了養魚搬來蓋幾間新房屋，所以叫新厝仔。
後來蓋卿雲廟，因排水溝由東繞到西邊。形狀像一條龍，庄西有一個小山丘，所以叫龍江庄。
民國三十九年調整行政區域，改名為龍江里。
卿雲廟，主要供奉主神為李府千歲，每年四月廿六日至南鯤鯓進香。

建醮才有的大型牌樓，在夜色中綻放著金碧輝煌的光芒

王爺信仰是台灣西南沿海重要的民間信仰，王爺崇拜原屬於瘟神信仰，
台灣在先民初來拓墾時，瘟疫肆虐，因此形成瘟神信仰之興盛。
在台灣也因為地域的不同而形成不同的型態的王爺信仰，
造就了台灣民間多元且豐富的文化。

建醮的主要目的是為了祈求地方平安與許願、還願，對神表示謝意之祭寅儀禮。
進一步仔細分析，還可分為中元醮、神明誕醮、平安醮、水醮、火醮、慶成醮、王醮、羅天大醮、圓醮等。
建醮的天數，人們以規模大、小做標準，舉行一天的醮稱一朝醮，二天稱二朝，三天稱三朝，
如民國七十三年，台南鹿耳門的天后宮，所舉行的四十九朝之羅天大醮，為台灣醮期最長的紀錄。

布袋燒王船

布袋的發展已有數百年，且境內多以王爺信仰為主，當然都有燒王船的習俗，
像布袋和大陸沿海一帶相同，布袋在地域上是屬於八掌溪流域系統的王船信仰，
每逢祈安建醮時，才會有燒王船的祭儀，而且布袋的王船信仰偏向酬神祈安性質，
祭典及王船造型受到鄰近曾文溪流域系統影響很大，
所以整個過程跟台南西港、佳里一帶的燒王船儀式大同小異，可能只有時間的不同吧！

目前布袋有燒王船習俗的廟宇有布袋嘉應廟、卿雲廟、大寮永安宮、武聖宮等等。

在這些燒王船的地區，雖然祭典的時間不同，但是民眾所展現的，卻是相同虔誠的…，
「遷船繞境」，當王船將所需用品裝入船艙，如電視、文具、牲畜、食物應有盡有，
當一切就緒，在啟程前要將錨從水桶取出，
一部分人提著水壺走在隊伍之最前頭，一路滴灑著水，替王船「開水路」，
眾信徒齊集兩路，肩扛王船啟程，在鑼鼓、陣頭之領路下。陸路行舟。
王船在信徒的牽引下穿過大街小巷，隊伍所到之處無不鑼鼓喧天，
沿街家家戶戶也擺設香案拈香膜拜

抵達海邊，安置妥王船，王船豎桅、揚帆蓄勢待發，
信待則將金紙、庫銀努力的堆放在王船四周或放進船艙，
法師行簡單儀式過後，俟時辰一到，即行點火「火駕」，
鳴炮並點燃金紙，華麗的王船就在熊熊烈火中，載著信徒所有祈求及祝福
航向天際。眾人齊跪茶送瘟王出海，祈求好運留下，壞運帶走，
從此王船航向「不歸海」。整個燒王船的儀式，也就此落幕。
　　

這一次的建醮大典，信仰李府千歲王爺的信眾合資打造一艘祭祀王船，
王船經過彩繪相當美麗，船外還有一艘救生艇，維妙維肖的外觀吸引往來民眾注目；
廟方於二十九日下午二時舉行燒王船祭儀，請王船代天巡狩護祐黎漁民。

從沒看過燒王船的我,當然不能輕易放過啦,
不過走了一個上午,快累死了,先把台灣虎和神仙魚帶回家,
睡個午覺再來繼續觀賞....嘻嘻，結果下午再來時,居然已經燒掉了...嗚嗚嗚　

醮壇神明排列方式：
主壇中間上方為玉皇大帝，中間為三官大地（天官堯、地官舜、水官禹），
龍邊為天上各神明，虎邊為陰間行政神（如地藏王菩薩、城隍爺、和十殿閻羅）

醮祭時，醮場須豎燈篙，旨在對天神、地祇、孤魂野鬼等明示　
此地特舉行醮祭、燈篙通常立在廟前，陰陽分開，
左邊對天界神祇，右邊則對陰間幽靈，對神祇的中央最高竿須懸天燈。

還有另一種燈篙的詳細說明,請看下面
⊙普度祭典——豎燈篙
台灣民間在舉行大普度祭典時都要先豎燈篙，目的是要召請三界神祇前來賜福，
並招引十方男女無祀孤魂滯魄前來接受普度。
燈篙的數目各地不同，其中主要的為天篙與地篙；
天篙對天界、陽界諸神，而地篙則對幽界孤魂。
豎燈篙儀式，是在天篙之上懸掛天燈、天旛，用以象徵青天，
在地篙之上懸掛地旛及七星燈、七層幢幡，以召請陰界的孤魂滯魄。
祭典結束之後，還要舉行謝燈篙儀式，分別降下燈篙上的燈、旗，
因此燈篙也是祭典起迄的重要標幟。
以上燈篙資料:參考頭城搶孤

撒銅板,撒糖果,撒香煙,麵人,蘋果,水梨,祭壇上的東西全部皆可送

祭壇下,萬頭鑽動,為的是滿足原始的慾望.

當壇上丟下大鳳梨時,依舊有人身手矯健的縱身一躍,接殺！

(豎燈篙是針對陸上的陰客而用，若是邀請水裡的鬼魂，就得「放水燈」。)
豎燈篙之後有放水燈，使含冤　落水或失足落水的怨鬼可藉此分享醮祭。
在醮祭期間，醮域須全面素食禁屠，市場亦禁賣魚腥葷。
醮祭最終日至當晚十二結束，齌戒禁忌才解除。
翌晨，家家戶戶備妥牲醴「拜天公」，
中午舉行過火儀式，信眾踩過火堆，絲亳無傷，以顯示降福避邪的神力，
傍晚則家家戶戶備祭品普渡，到晚上普渡結束，家家戶戶大開筳席，
宴請親友，到午夜，由道士行「謝燈篙」禮，將篙竿拆除，醮典才圓滿結束。

參考資料來源：http://content.edu.tw/local/chayi/dingliu/literature/putai/1-11.htm

　　　http://content.edu.tw/local/chayi/dingliu/literature/putai/6.htm 建醮祀神

2005/10 劉秀菁-建醮的由來